Le vénérable Dhamma sâmi, bhikkhu Franco-Suisse réalisateur du site "dhammadana", est actuellement au Japon. Il réside au centre de l'association Bouddhiste Theravada Japonaise. A ce propos un article lui a été consacré,  http://gotami.txt-nifty.com/journal/2006/05/post_605f.html voici sa traduction.

Nous souhaitons au vénérable Dhamma sâmi un excellent séjour.

Traduction Kao.

Voici le journal en ligne de son voyage:  http://www.dhammadana.org/japon/ 

Il existe quatre demeures sublimes, quatre états mentaux positif dans lesquels le disciple demeure, sur lesquels il médite, et qu’il cherche à developper pour connaître la paix du coeur et développer l’éveil. il s’agit de :

Mettâ , l’amour bienveillant pour tous les êtres. Karûna , la compassion, la pitié. Muditâ , La bienveillance, le bonheur pour la réussite des gens. Upekkhâ , l’équanimité, l’égalité d’humeur face aux bonheurs et aux malheurs.

Les quatre demeures spirituelles supérieures :

Bouddha s’adresse à Sariputta alors qu’il reçoit la visite de nombreux disciples laïques, dont Anâthapindika :

"Quels sont les cinq préceptes qui guident les actions du chef de famille ? Un noble disciple s’abstient de tuer, de prendre ce qui n’est pas donné, d’avoir un comportement sexuel incorrect, de mentir, d’absorber des toxiques provoquant la torpeur. Et quelles sont les quatre demeures spirituelles supérieures, apportant dès à présent le bonheur, qu’il peut obtenir à volonté ? Un noble disciple a une foi inébranlable en le Bouddha, une foi inébranlable en le Dhamma, une foi inébranlable en la Sangha ; et il possède les vertus aimées des êtres nobles, vertus qui sont intactes, sans transgression, pures, immaculées, qui apportent la liberté, qui sont loués des sages, non saisies, menant à la concentration. Telles sont les quatre demeures spirituelles supérieures qui apportent le bonheur dès à présent, qui purifient l’esprit impur et nettoient l’esprit souillé. Il les obtient à volonté, facilement et sans difficulté." (Anguttara Nikâya 5:179)

“Sabbe sankhara anicca,

Sabbe sankhara dukkha

Sabbe Dhamma anatta”

Lorsque le disciple voit que tous les états conditionnés sont transitoires, que toutes les formations mentales sont sources de souffrance, et que toutes les choses sont sans essence, il perçoit quel sera le but au bout du Noble sentier -Magga-, hors du monde des sens, dans la réalité du nibbana, non conditionné. Lorsqu’il a franchi les premières étapes, qu’il parvient au milieu de la voie, excellente en son début, excellente en son milieu, excellente en sa fin, il comprend qu’il n’y a plus de marche arrière possible. La recherche des plaisirs mondains, la satisfaction des désirs ne pourront plus être à l’ordre du jour. Il a trouvé un refuge sûr dans le Dhamma, la saveur de celui-ci lui suffit ; la joie de la tranquillité, la paix de la conscience l’enveloppent d’une protection qu’il ne pourrait briser. Le Dhamma nourrit le disciple du chemin parcouru, son cœur tend irréversiblement vers la pureté. De cette étape en plus, il connaît le bien suprême, recherche le simple présent, perçoit clairement les 8 manières de progresser simultanément dans magga, et comment éviter les pièges les plus grossiers, à force de les avoir combattu.

 « Celui qui, ayant pour force la sagesse, doué de moralité et de bonne conduite, concentrant sa pensée, se plaît aux méditations, attentif, libéré de tout attachement, n’ayant plus ni défaut, ni impureté, celui-là les savants eux-mêmes le considèrent comme un sage. »

« Ayant écouté la parole du Bouddha, le moine doué de sagesse le connaît parfaitement en vérité, il le voit tel qu’il est en réalité. »

« De même que l’oiseau à crête et à gorge bleue n’atteint jamais la vitesse de l’oie sauvage, de même le laïc ne peut égaler le moine, le sage qui médite, solitaire, dans la forêt. »

La structure entière du corps, expliqua le Bouddha, se compose de particules élémentaires, les kalapa, comprenant les quatre éléments et leurs caractéristiques inhérentes. Dans le monde extérieur comme intérieur, on constate aisément qu'il existe une matière solide : l'élément terre; liquide : l'élément eau; gazeuse : l'élément air; et que dans tous les cas, la température est présente : l'élément feu. Cependant, qui examine la réalité à l'intérieur de lui-même aura une compréhension plus subtile des quatre éléments. Le champ tout entier de la pesanteur, du lourd au léger, appartient au domaine de l'élément terre. La température, du froid extrême à la chaleur extrême, est du registre de l'élément feu. Le mouvement, de l'état en apparence statique au mouvement le plus ample, se rapporte à l'élément air. La qualité de cohésion, de liaison, est liée à l'élément eau. Un ou plusieurs éléments prédominent dans les particules, les autres éléments restent latents. Les sensations se manifestent tour à tour selon la variété d'élément qui prédomine dans ces particules. Si, à l'émergence des kalapa, l'élément feu prédomine, la sensation produite est celle de chaleur ou de froid, et il en va de même en ce qui concerne les autres éléments. C'est ainsi que toutes les sensations émergent dans le champ de la structure physique. Si on ignore cela, on donne des valeurs à ces sensations et on y réagit, créant ainsi de nouvelles souffrances. Mais quand on commence à faire preuve de sagesse, on comprend tout simplement que des particules élémentaires sont en train d'émerger avec la prédominance d'un élément ou d'un autre, et que tous ces phénomènes sont impersonnels, changeants et transitoires. Riche de cette compréhension, l'esprit garde son équilibre face à n'importe quelle sensation.

Source : Discours de Goenka.

Se réfugier dans le Dhamma, c'est en fait se réfugier dans la moralité, dans la maîtrise de son propre esprit, dans la sagesse. Pour qu'un enseignement soit le Dhamma, il faut également qu'il ait certaines qualités. D'abord, il doit être expliqué clairement, afin que tout le monde comprenne. Il doit être perçu directement par chacun, la réalité dont on fait soi-même l'expérience, et non quelque chose d'imaginé. Même la vérité du nibbana ne doit pas être acceptée avant d'en avoir fait l'expérience. Le Dhamma doit produire des résultats bénéfiques ici et maintenant, et non pas se réduire à de simples promesses de bienfaits dont on pourra profiter dans le futur. Il possède la qualité d'inviter à "aller voir"; voyez vous-même, essayez vous-même, n'acceptez pas aveuglément. Et une fois que l'on a essayé, fait l'expérience de ses bienfaits, on ne peut s'empêcher d'encourager et d'aider les autres à aller voir également. Chaque pas sur la voie conduit de plus en plus près du but final; aucun effort n'est gaspillé. Le Dhamma est salutaire au début, au milieu et à la fin. Enfin, toute personne normalement intelligente, de n'importe quel milieu, peut le pratiquer et faire l'expérience de ses avantages. En comprenant ce qu'il est réellement, si l'on prend le Dhamma comme refuge et que l'on commence à pratiquer, cette dévotion a un sens réel.